Государственный культ и обоготворение царя
В период образования древнейшего рабовладельческого общества и деспотического государства древний культ природы видоизменяется, в него вплетается отражение существующего классового строя и государственного аппарата власти во главе с царем. Древние боги природы превращаются в богов власти и господства, покровителей государства и царской власти; боги, ранее олицетворявшие силы природы, ныне становятся воплощением отвлеченных понятий справедливости и силы, грозными и могущественными царями.
Древнего бога природы Таммуза называют «предводитель, могущественный герой, владыка сил страны». Бога солнца Шамаша считают богом справедливости и правосудия, небесным покровителем земного царя. Этого бога призывает в своем своде законов Хаммурапи, «дабы его право воссияло в стране», ибо сам Шамаш даровал законы вавилонскому царю. Мардук, древний земледельческий бог, «который всегда заботился о бороздах, сохраняет в порядке пашню и луг, плотины и каналы... владыка изобилия, богатства и большого урожая», с течением времени превращается в «великого властителя», «владыку неба и земли», могучего воителя, верховного государственного бога Вавилона.
Наконец, древняя богиня земного плодородия Иштар, изображавшаяся в виде богини-матери, ныне считается грозной воительницей, небесной царицей и покровительницей царской власти.
Если верховные боги изображаются в виде царей, то и цари на земле изображаются в качестве земных богов. По мере превращения маленьких государств в крупные и сильные государства цари считаются не только посредниками между богами и людьми, но даже потомками богов, наследниками их власти, живыми их воплощениями на земле. Царям III династии Ура поклонялись, как богам, не только при жизни, но даже и после их смерти. В развалинах Тель-Асмара был раскопан дворец правителей Эшнунны с храмом в честь Гимильсина, обоготворенного царя Ура.
Другой царь этой династии Шульги также заставлял воздавать себе божеские почести. В честь него строились храмы, его статуе приносились жертвы в дни новолуния и полнолуния. В честь царя составлялись гимны. Имя обоготворенного царя входило в состав имен его подданных, как например «Шульги — мой бог». Царь Бурсин называл себя «богом, дающим жизнь своей стране» и «богом — солнцем своей страны». Ему, как богу, приносили жертвы в храмах, ему посвященных. Имя царя Бурсина сохранилось в пантеоне вплоть до VII в. до н. э. Равным образом и вавилонский царь Хаммурапи сравнивал себя с богом солнца Шамашем и называл себя «божественным царем, которому по праву принадлежат скипетр и корона».
Месопотамия подвергалась частым иноземным завоеваниям и здесь не возникло такого прочного централизованного и длительно существовавшего государства, как в Египте. Поэтому в каждом крупном государстве Двуречья складывались своеобразные формы обоготворения царя и царской власти, которые сочетались со сложными богословскими системами. Знание этого богословия и отправление сложного религиозного культа было делом специальных жрецов. Были особые жрецы для совершения гаданий или молитв, наконец, особые жрецы-музыканты.
С течением времени усложнялась обрядовая сторона религии, которая все более приобретает государственный характер. Жрецы объявляют религиозное и светское знание своей монополией, провозглашая знание религии тайным знанием всего, что касается великих богов. Высшие жреческие должности сосредоточивались в руках правителя (патэси или исак) и царя (лугаль), которые претендовали на преимущественное знание религиозных тайн. Так, древний царь Урука по имени Гильгамеш считался хранителем «тайного знания».
Религиозно-магическое мировоззрение глубоко пронизывало сознание древних жителей Месопотамии, которые весь видимый мир населяли божествами и духами. Религия наложила свой отпечаток и на литературу и на многие произведения изобразительного искусства, которые часто служили целям религиозного культа.