Хозяйственный и общественный строй - страница 2
Общественный строй Северной Индии, который мы можем восстановить по наиболее древним источникам, в конце II — начале I тысячелетия до н. э. характеризуется наличием домашней (или семейной) и сельской общины, значительным развитием патриархальной семьи и возникновением древнейшего рабовладения. Отличительной чертой общественного строя древней Индии является семейная община, в которой росла и крепла власть патриарха. К. Маркс ярко характеризовал индийские семейные общины, пережиточно сохранившиеся до XIX в., в таких словах: «Эти организованные по-семейному общины покоились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли — комбинации, которая придавала им самодовлеющий характер»
Современные исследователи указывают, что в древней Индии существовали общины, основанные на общесемейной собственности, на общем жилье и потреблении, на семейных религиозных обрядах. В древнеиндийском языке (санскрите) сохранились слова для обозначения родоплеменных, семейных и сельских общин. Эти слова «джана», «вишь» (ср. древнеславянское «весь» — село, задруга, большая семья), наконец, «грама» — сельская община. По мере роста производительных сил кровное родство все больше заменялось соседством и появилась новая социальная ячейка — сельская община. Стоявший во главе этой общины выборный начальник назывался «грамани» (староста).
В Ведах мы находим отголоски древнего общинного строя. Индийский историк С. А. Данге полагает, что древний ритуал яджны является пережиточным отражением в религии общинного способа производства, когда добытые общинниками продукты распределялись и потреблялись сообща. Стада находились в общем загоне. Центром жизни общины был очаг, в котором поддерживался священный огонь. В общинном амбаре хранили основные продукты питания, зерно, молоко, масло и т. п. Особая площадка (махаведи) служила для повседневных работ, для совместного питания, а также для решения общих дел на общинном собрании.
Превращение семейной общины в сельскую территориальную общину нашло отражение в обычаях и в терминах. Так, родственниками теперь считаются те, которые совершают общий культ почти легендарного предка и называются «сапинда», хотя степень родства в разросшейся общине установить весьма трудно. Сельская община, управлявшаяся общинными и родоплеменными советами (сабха, самити), а также сельскими старостами (вишьпати), являлась основой малоподвижного и медленно развивающегося социального строя, пережитки которого сохранялись в Индии до недавнего прошлого.
По мере развития производительных сил и имущественного расслоения внутри общины выделяется слой зажиточных людей. Из их среды обычно выбираются должностные лица, управляющие хозяйством и руководящие военными действиями. Они распределяли общинные продукты и военную добычу. Эти начальники общины (брахманаспати, ганапати) сосредоточивают в своих руках богатства — стада, оружие, украшения, металлы; они пользуются лучшими участками земли.
Военные командиры сперва были и руководителями хозяйства. Но впоследствии выделяются, с одной стороны, люди, руководящие хозяйством общины и совершающие религиозные обряды, — брахманы, с другой — военные вожди — кшатрии. Обе группы образуют слой зажиточной общинной аристократии. Появление частной собственности все больше подтачивает устои семейной и сельской общины. Выделяются отдельные семьи — как богатые крупные патриархальные семьи, так и семьи бедняков. Имущественное и классовое расслоение углубляется. Большое значение имела патриархальная семья, в которой имущество и власть находились в руках мужа и отца, главы семьи (грихапати, дампати). Только отец имел право совершать жертвоприношения в честь предков. Религия освящала власть патриарха, который мог отдать в наем, продать или убить младшего члена своей семьи. Законы Ману ярко характеризуют приниженное положение женщины: «Девочка, молодая или даже пожилая женщина ничего не должны делать по своей воле, даже в (собственном) доме. В детстве женщина должна подчиняться отцу, в молодости — мужу, по смерти мужа — сыновьям. Женщина никогда не должна быть самостоятельной. Она никогда не должна желать разлуки с отцом, мужем или сыновьями. Покидая их, она подвергает оба (и свое и мужнино) семейства презрению... Она должна повиноваться тому, кому могут отдать ее отец или брат с дозволения отца при жизни и не пренебрегать им после его смерти».
В других статьях законов Ману говорится, что даже плохого мужа жена должна почитать, как бога. Женщина не имела права на наследство. Поэтому в сборнике законов Апастамбы среди наследников не упоминаются вдовы. По древнему религиозному обычаю вдова после смерти мужа должна была вслед за ним взойти на костер. Обычай самоубийства вдовы упоминается в Атхарваведе. А в эпической поэме «Рамаяна» вдова, сжигающая себя после смерти мужа, называется женщиной, которая соединяется со своим богом, т. е. со своим мужем. В этой же поэме рисуется идеал женщины в образе смиренной и покорной, верной своему мужу до смерти героини Ситы.